论“王道”，说“和谐”(人教版高一必修教学论文)

 论“王道”，说“和谐”
万树相
孟子在《寡人之于国也》一文里，劝说梁惠王实行所谓的“王道”，体现了儒家最高的政治主张或政治理想。何为“王道”？。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”(《孟子•公孙丑上》)。 “不忍人之心”与恻隐之心是一回事。行王道就是把君主的恻隐之心推及到人事上。照儒家所说，“仁”，只不过是恻隐之心的发展；恻隐之心又只有通过“爱”的实际行动来发展；而“爱”的实际行动又不过是“善推其所为”。这，就是“王道”。
在孟子看来，实行王道并没有什么奥秘或困难之处。《孟子•梁惠王章句上》第7节里记载，有一次齐宣王坐在堂上，有人牵牛经过堂下，齐宣王问：“把牛牵到哪里去?”仆人回答说：“把牛牵去献祭。”宣王说：“把牛放了吧，我实在不忍看它颤栗害怕的样子，像是无罪而被处死。”仆人问：“那还要不要献祭呢?”宣王说：“祭祀怎么可以废除?换上一只羊去献祭吧。”孟子听说此事，问齐宣王，是否却有其事。宣王回答说确有其事。孟子说；“凭这种善心，推而广之，就可以实行王道了。”在《梁惠王章句下》第5节记载，齐宣王向往王道，只是未能实行。孟子问：“王如善之，则何为不行?”齐宣王承认，因为自己太爱财货和女色。孟子告诉宣王：“这是天下人的通好。如果国君从自己所爱好而想到天下人都有同好，设法去满足天下人，这就是实行王道了。”作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政”，治天下就可以“运之于掌上”了


孟子认为，人人都有“恻隐之心”。清代学者李渔在他《闲情偶寄》中说：“王道本乎人情”。 “在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。历史上大凡治理得比较好的时期，帝王们大都 受到王道的深刻影响。比如唐太宗深知“水可载舟，亦可覆舟”，虚心纳谏，从善如流，勤政爱民，才出现了历史上的盛世“贞观之治”。正因为康熙、乾隆懂得“得民心者得天下”，才 出现了令人瞩目的“康乾盛世”。
    “怎样推其所为”呢？孟子在《寡人之于国也》一文中有很形象的论述：“不违农时，谷不可胜食也；数 罟不入 池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。” 亦即减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾 。不过，这还只是“王道之始”，因为照孟子的看法，经济只是更高文化的起步。“谨庠序之教，申之以孝悌之义“，只有当人人都受到适当教育、懂得人伦之道，王道才能完全实现。
 如今，我国要构建民主、和谐的现代文明社会，除了法制保障外，王道中的爱民、保民和开发仁爱之心的思想，在今天仍然是国家长治久安之道。
孔子在《季氏将伐颛臾》中这样说：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”意思是无论是有国的诸侯或者有家（封地）的大夫，不必担心财富不多，只需担心财富不均；不必担心人民太少，只需担心不安定。若是财富平均，便没有贫穷；和平相处，便不会人少；安定，便不会倾危。如今，社会财富之多，孔子那个时代与现在，是不可同日而语的；人口之众，那个时候与今天也是不可同日而语的。但是，贫穷还没有消灭，社会上依然存在着种种不安定因素，因此，王道思想对于消灭贫富差距，人与人之间、人与自然之间和谐相处，社会安定、经济发展和保持生态平衡等方面，仍然有其重要的积极的意义。
王道，传统的儒家思想，在改革开放，向西方先进文明和技术学习的今天，在中国迈步走向世界的二十一世纪，依然有它的重要意义。
 

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