老子二章(高一选修教案设计)

 《老 子》二章
《众妙之门》  
《祸兮福倚》

一 老子生平及轶事
老子生活于春秋末期，生卒年月无处可考。据说他的母亲感应到天空有一颗大流星人腹，怀孕十一个月才生下老子，母亲却因难产而死。神奇的是，老子是 “从母左腋出”，生下时上唇有一道淡淡的白胡子，两只耳朵大得出奇，因而取名为李耳，字聃。李耳生下来就能开口讲话，而且耳大是富贵之相，因而深得爷爷的喜爱。
　　早在李耳出生之前，他的父亲就离家出走了，母亲又难产而死，因而李耳一直跟着爷爷生活。小时候的李耳就肯开动脑筋、勤于思考，每一件事都能给他以启示。民间流传有李耳童年买牡丹花的故事。李耳的家乡曲仁里是著名的牡丹之乡。一天来了个卖牡丹的人，这人能说会道，大声咳喝道:"一朵牡丹放红光，光彩照人满院香。"李耳买了一棵牡丹根，后来发现是一棵狗尿蒺子树。第二年春天又来了个卖牡丹根的，李耳问他是狗尿蒺子还是牡丹，小贩瓮声瓮气地说:"好坏就这样，随你要不要。"态度十分生硬，但买回来的牡丹根后来就开出了几朵像碗口那么大的牡丹花。由这件事，老子总结出了"信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善"。
　　这个民间传说明显带有附会、斧凿的痕迹，一个小孩怎么会有如此的抽象思维能力?但从这里也可以看出，李耳是一个聪慧而有天赋的孩子，正是由于他的善于思考，才为他后来的立论著述打下了基础。长大以后的李耳开始师从常枞。据记载，常枞是一位精通殷商礼乐的学者，他学识渊博，教诲学生孜孜不倦。常枞对李耳的教导都要李耳自己体悟。他告诉老子，人在经过故乡时要下车，表示不忘故旧根本;在高大的树旁经过要弯腰伛背，以示其对长辈的尊敬。


　　老子很勤奋，再加上常枞的教导，他的思想日益成熟。他与孔子生活于同时代，比孔子稍微年长些。当时的老子已是一个颇有声望的学者，学识在当时无人能及，因而被任命为周守藏室之史官，管理朝廷的众多藏书。在这里，老子的思想又一次产生了飞跃。李耳在任史官的过程中研读了《尚书》。《尚书》中载有从尧到周初历朝历代最高统治者的讲话、文告，渗透着那个时代的精神和许多精深的道理。
　　老子研读 《尚书》的时期是他思想发展的成熟期。当时的老子声名鹊起，许多学者都慕名前来讨教。据说孔子就专程前往洛邑向李耳问礼。他们在庙堂阶前看到一尊“三缄其口”的金人，孔子问他，背后的铭文 "无多言，多言多败。无多事，多事多虑"是何意。老子的回答是:一个人等到他的骨头部己腐朽了，只有他的言论尚存。况且作为一个君子，时机成熟的时候可以出而为仕，否则就随遇而安。会做生意的商人，常把货物藏得很严密，仿佛一无所有;有盛德的君子，看他的容貌，仿佛十分愚钝。去掉你身上的骄气与过多的欲望，去掉你造作的姿态与过多的志向，这些对你有益无害。
　　孔子离去后，对自己的弟子说:"鸟，我知道它能飞翔;鱼，我知道它能在水中游动;兽，我知道它能奔跑。能奔跑的兽我可以用网去捕捉它，能游的鱼可以用钓绳去钓，能飞的鸟可以用箭去射。至于龙，我就不知道了，它是否能乘风云飞上天呢?我今天见到老子，感觉他就像龙一样。"
　　本来，老子的思想已开始向隐居修养、追求无名发展，恰好此时周王室的一场内乱又使他得以由仕途中解脱。周王室发生内乱，景王崩，王子朝叛变，在守藏室中带走了大批周朝的典籍逃奔到楚国。此事波及到李耳，李耳于是辞去守藏室史官之职，离开周都，准备从此隐居。行至函谷关时，令尹喜请求道:"先生要隐居了，请尽力写一部书吧。"于是老子写成了一部书，这就是 《老子》。
　　
二 关于《老子》
《老子》一书是老子思想的结晶。全书采取韵文体，约五千字，分上下两篇，共八十一章，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。书中阐释了老子的社会政治思想、朴素辩证法思想，重点阐释了老子的唯心主义思想体系的核心—— "道"。在书中，老子揭示、诅咒了由于阶级分化而造成的社会矛盾及相应 的斗争;《老子》对社会发展中所出现的新事物持一种保守态度，对孔墨所提出的主张也十分反对;《老子》对社会历史发展的前景及其社会地位的改善丧失了信心，主张不争，主张安于自我满足，一心向往那种 "小国寡民"的理想社会。
　　《老子》提出 "道"是世界万物的本源，是不可认识的精神性的存在，所谓 "道可道，非常道。名可名，非常名"。《老子》的唯心主义还表现在它把 "道"说成是 "无"，所谓 "天下万物生于有，有生于无"。《老子》还提出了“无道”“无为”的思想，道常无为而无不为"。
　　《老子》的思想体系是唯心主义的，但其中包含有朴素的辩证法思想，认为事物是相互依存而不是孤立的，事物往往会走向自己的反面。
　　《老子》一书言简意赅、博大精深，谈宇宙，谈人生，提出了“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念，成为中国哲学的基础之作。在书中，老子揭示、诅咒了由于阶级分化而造成的社会矛盾及相应 的斗争;《老子》对社会发展中所出现的新事物持一种保守态度，对孔墨所提出的主张也十分反对;《老子》对社会历史发展的前景及其社会地位的改善丧失了信心，主张不争，主张安于自我满足，一心向往那种 "小国寡民"的理想社会。
　　在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。”因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去读《道德经》。其实，仔细一读，你会觉得，哪里是老子消极、反动？分明是人们误解了老子！
今天就让我们来看看老子的两篇经典妙文
　                
《众妙之门》
一 题解：
此章是老子的《道德经》的开篇，文中，他提出了“道”这个最高的哲学范畴，但又不得不借助“名”去解释。在老子的《道德经》中，无论是“道”还是“名”都是歧义重重的。何谓“道，可道，非常道”？首先：一、“道”是变化发展的，它不是恒久不变的。例如，现化科学利用基因改造茄子的适应性、动物的生产规律等；二、老子的“道”是指一切存在于所有事物中的“道”（规律性）。何谓“名，可名，非常名”？因为事物的存在总一物多相的。例如青蛙先是卵子和精子孕育出蝌蚪（有尾巴类）、然后再生长成青蛙（无尾巴类），即使是青蛙这一事物，其相也是经常改变的。因为多名，所以多相（多维空间）；因为多相所以多名（叫不出）故曰“名，可名，非常名”。接着老子说，要把握“道”要从有形态和无形态两方面去观察。为什么呢？“道”在这一章中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物（形态）中的，不同事物有不同的形状，此物区别于它物往往是以形状来区别的，不同形状的事物又往往体现不同的规律性，故曰“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。又何谓“此两者同出而异名”？因为事物的诞生便是“道”使之然和它的寄存。
   
二 译文 
“道”，如果可以言说，它就不是永恒存在的“道”了；“名”，如果可以叫得出的，它就不是永恒存在的“名”了。“无名”，是天地的来处；“有名”，是演生宇宙万物的母体。所以，“道”是不显现的，要经常从无形体的角度去领悟和观察“道”的奥妙，又要从事物经常显现的形状，区别万物之间的微妙差别。显现和非显现互相存在，无和有相生却名称不同，都是奥妙啊。奥妙之奥妙的“道”，就是万物中的一切玄妙之所出的门径。
老子篇章的翻译之二

三 文意研析
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。
开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。
“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。
“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。
“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。
开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。
　“无，名天地之始；有，名万物之母。”
　 无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。
“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。
有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律
　“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
　  故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。 
有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。
   “观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。

“此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。
“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。 
“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。 
　  首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。 
老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。 
我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。 
唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。 


《祸兮福倚》
一 导语 
《老子》有云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”以上四句，是圣人治国的四大原则。“我无为，而民自化。”是指取消独裁统治，以法治国。随着社会制度的变革，人们的思想观念就会随着社会的发展而不断发生转化。
“我好静，而民自正”。指取消主观说教，确立科学的世界观和认识论，通过自身默修实践，加强自我道德修养。圣人实行“不言之教”，让人们在自悟的过程之中，逐渐确立正确的思想观念。“我无事，而民自富”。热爱和平，反对战争。圣人以天下为公，没有称霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平稳定的社会里，自然生活富足。“我无欲，而民自朴。”反对利己主义，倡导集体主义。只要人人消除了自我私欲，人民自然归于淳朴。这就是老子在“政治观”。现在 ，我们就一起来学习《祸兮福倚》

二 文意疏通
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
闷闷：政府人员处理国家事务有法可依，有章可循，故“闷闷”。察察：政令反复无常，大小事务实施行政干预。“察察”和“闷闷”相对。
    前者是法治社会，后者是专制社会，不同的社会制度，带来不同的社会面貌。在法治社会里，圣人莅临天下，施行“无为之治”和“不言之教”，根据人民的心声和社会发展的需要，不断建立和完善社会法律，不搞形式，不搞运动，不搞个人崇拜，各级行政官员都默默无闻地履行自己的神圣职责，工作程序按部就班，循序渐进。表面看来，政府里并没有什么天才人物，也没有轰动天下的大手笔，但是，社会却在健康发展，人民的物质生活水平和道德水平日益提高，淳朴、厚道的社会风貌自然形成。相反，在专制社会里，统治者独断专行，惟恐失去了至高无上的权力，失去了既得利益。人民失去了自主权，积极性和创造性就得不到发挥，致使生活越来越贫穷，国家越来越混乱，人民生活处于水深火热之中。
“祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。”
百姓所遭受的灾祸啊，就是统治者穷奢极欲的幸福生活所依赖的；而统治者的幸福又为他们或者他们的子孙后代埋下了灾难的祸根。但是，这些愚蠢的统治者们谁又能预知自己的最终结果呢？他们不“以正治国”，百姓必然“以奇用兵”，本来善良的劳动人民必然变成推翻其统治的“妖军”。
    这一节，老子用辩证的观点，深刻揭示出事物的对立转化规律。说明祸与福、正与奇、善与妖都是可以互相转化的，只是迷恋于权利的统治者不明其中道理罢了。
“人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
人们迷恋名利的思想观念，实在是太牢固、太长久了。所以，圣人最初的治国方针是：用道德来规范人们的思想行为而不割舍法律。使各级政府官员为政清廉而不为名利所害。给百姓言论自由，让他们直抒己见而又不肆意妄为。使人人都为自己所作出的奉献感到光荣而又不自我炫耀。
三 主旨分析
本章是老子的政治论。主要阐述了“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”的具体方针政策。并且通过对两种不同的社会制度和不同的为政措施所带来的不同的社会效果的比较，说明一切社会弊端都是统治者“有为”、“有欲”、“好动”、“有事”造成的，从而主张朴治，否定人治。 
四 作业  
课堂讨论思考练习2
附 塞翁”就是长城脚下的老翁；这名老翁是养马的，有一次他的马走失了，觉得倒霉极了。怎知过了一段时间，这匹马竟然带同另一匹野马一同返回家，他很高兴，因走失了的马不但自己回来了，而且还带回另一匹马回来，这是坏事变好事。  
    老翁的儿子要驯马，一见到野马便驯它，怎知野马一挣，老翁的儿子就从马背上跌了下来，跌伤了脚。老翁见状，不禁说道，这趟则是好事变坏事了，这匹野马弄伤了我儿子的脚。  
    过了一段时间，儿子的脚仍未痊愈，忽然皇帝在民间征兵，男丁要去打仗，但他的儿子因脚伤而可免役。那个时候征兵去打仗多是“古来征战几人回”，九死一生，儿子不用去打仗，不用去送命。  
   这故事说明什么呢？，塞翁失马，焉知非福，“焉知”是指你怎会知道这件事是好或是坏呢？塞翁失掉了马，你不知是好事或是坏事，它是一直在演变的。  
    其实我们在经历中经过很多例子。有些人去赌钱，因为赢了钱，心红了，想发达，结果输得一败涂地。有些人去炒楼，开始时顺顺利利，因此越炒越勇，最终又输掉了整副身家。有些人不敢去赌钱，他一进赌场便会输钱，表面上是坏事，实际上他不敢去赌钱是好事。  
    有一句话，天以微福来试人。天以微小的福来试你，其实有一个大祸跟着来，所以福来不用太高兴。天又会以微祸来试人，但是，福又会跟着来。这句话的意思与塞翁失马，焉知非福是一样的。  

      当一件事情来临时，可能是好事，也可能是坏事，我们都不应太执着，太高兴，应以平常心去对待之。我们要看它的发展，因为好事可能变成坏事，而坏事又可能生出好的结果，这不在我们意料之中。但是若我们有这思想准备，不要把好的事情看定是绝好的，或者是把坏的事情看定是绝对倒霉，我们不是这样看事情的。我们用发展变化的观点看待事物，看事物的结果，看它一浪一浪的推进，这个叫辩证法。所以说塞翁失马，焉知非福是一句充满辩证法的话。 



 

谢老师