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第十章

小说:老子校释   作者:未知   更新时间:2011-10-17 17:08:04   阅读次数:
  載營魄抱一,能無離?

  嚴可均曰:“能無離”,傅奕及近刻王弼句末有“乎”字,下五句皆然。

  俞樾曰:河上公本無“乎”字,唐景龍碑亦無“乎”字,然淮南道應引老子曰:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?”則古本固有“乎”字。

  謙之案:“乎”字系衍文。羅振玉曰:“景龍、禦注、敦煌乙、丙、英倫諸本,均無‘乎'字,以後各‘乎'字同。”李道純曰:“‘抱一能無離'已下六句,加一‘乎'字,非。”

  首“載”字,按郭忠恕佩觿卷上:“是故老子上卷改‘載'為‘哉'。”注云:“唐玄宗詔:‘朕欽承聖訓,覃思玄宗,頃改道德經“載”字為“哉”,仍屬上文。及乎議定,眾以為然,遂錯綜真詮,因成注解雲。'”孫詒讓札迻:“案舊注並以‘天之道'斷章,而讀‘載營魄抱一'為句,淮南子道應訓及群書治要三十九引‘道'下並有‘也'字,而章句亦同。楚辭遠遊云:‘載營魄而登霞兮。'王注云:‘抱我靈魂而上升也。'屈子似即用老子語。然則自先秦、西漢至今,釋此書者,咸無異讀。惟冊府元龜載唐玄宗天寶五載詔云:‘頃改道德經“載”字為“哉”,仍隸屬上句,遂成注解。'郭忠恕佩觿則云:‘老子上卷改載為哉。'注亦引玄宗此詔。檢道經三十七章王本及玄宗注本,並止第十章有一‘載'字,則玄宗所改為‘哉'者,即此‘載'字;又改屬上章‘天之道'為句。今易州石刻玄宗道德經注仍作‘載'讀,亦與舊同者,彼石立於開元二十年,蓋以後別有改定,故特宣示,石刻在前,尚沿舊義也。‘載'‘哉'古字通,玄宗此讀,雖與古絕異,而審文校義,亦尚可通。天寶後定之注,世無傳帙,開元頒本雖石刻具存,而與天寶詔兩不相應。近代畢沅(考異)、錢大昕(潛研堂金石跋尾)、武億(授堂金石跋)、王昶(金石萃編)考錄禦注,咸莫能證核。今用詔文推校石本,得其□跡,聊複記之,以存異讀。”

  次“抱”字,傅本、高翿本作“袌”。畢沅曰:“諸本‘袌'並作‘抱',案袌,褱也,抱同捊,取也,義異,應用‘袌'字。”

  謙之案:畢說非也。廣韻號部“袌,衣襟”,又云:“今朝服衣。”與“抱”字義別。經文四十二章“萬物負陰而抱陽”,六十四章“合抱之木”,十九章“見素抱樸”,二十二章“是以聖人抱一,為天下式”,傅奕本皆作“袌”。畢沅曰:“‘袌'作‘抱',非也。流俗所行,河上公、王弼諸本並作‘抱'矣。”畢說不如何據。廣韻“袌”字上有“菢”字,注“鳥伏卵”,疑為“抱”字正字,義較“袌”字為優。

  劉師培曰:案素問調精論云:“取血于營。”淮南子俶真訓云:“夫人之事其神,而嬈其精營(句),慧然而有求于外(高注“營慧”連讀,失之),此皆失其神明,而離其宅也。”法言修身篇云:“熒魂曠枯,糟莩曠沈。”此之“營魄”,即素問、淮南所言“營”,法言所謂“熒魂”也。楚辭遠遊“載營魄而登遐兮”,王注:“抱我靈魂而上升也。”以抱訓載,以靈魂訓營魄,是為漢人故訓。載營魄者,即安持其神也。載、抱同義。至於此文“乎”字,當從河上本、景龍碑衍,下文諸“乎”字亦然。

  謙之案:劉說雖是,但以靈魂訓營魄,似有未至。魄,形體也,與魂不同,故禮運有“體魄”,郊特牲有“形魄”。又魂為陽為氣,魄為陰為形。高誘注淮南說山訓曰:“魄,人陰神也,魂,人陽神也。”王逸注楚辭大招曰:“魂者陽之精也,魄者陰之形也。”此雲營魄即陰魄。素問調精論“取血于營”,注:“營主血,陰氣也。”又淮南精神訓:“燭營指天。”知營者陰也,營訓為陰,不訓為靈。“載營魄抱一”,是以陰魄守陽魂也。抱如雞抱卵,一者,氣也,魂也,抱一則以血肉之軀,守氣而不使散泄,如是則形與靈合,魄與魂合,抱神以靜,故曰:“能無離?”

  專氣致柔,能嬰兒?

  謙之案:經綸堂本無“乎”字,下同。“嬰”作“□”,注亦作“□”。景福本同。“氣”,範本作“□”。“能”下,傅奕本、室町本有“如”字。又淮南道應訓引“致”作“至”。奚侗曰:“傅奕本‘能'下有‘如'字,乃增字以足其誼。淮南道應訓引‘能'下有‘無'字,蓋涉‘無離'‘無為'‘無疵'‘無知'等‘無'字而衍。莊子庚桑楚篇引老子曰:‘能侗然乎?能兒子乎?'與此文例正同。”

  謙之案:“氣”字為華夏先哲之素樸唯物主義思想。老子之“專氣”,即管子內業之“摶氣”,所謂“摶氣如神,萬物備存”(尹注“摶謂結聚也”)。又曰:“此氣也,不可止以力。”“心靜氣理,道乃可止。”皆與專氣致柔說同。又心術下與內業均引“能摶氣乎?能一乎?能勿蔔筮而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能勿求諸人而得之己乎”?此與莊子庚桑楚篇文同,而此文之前,引“老子曰衛生之經”。則又可見老子書中實包含古代醫家之言。又孟子“志壹則動氣”,注:“志之所向專一,則氣為之動。”亦與專氣之說相近。

  滌除玄覽,能無疵?愛人治國,能無為?天門開闔,能為雌?明白四達,能無知?

  奚侗曰:“玄”借為“眩”。荀子正論篇“上周密,則下疑玄矣”,楊注:“玄,或讀為眩。”是其例。文子上德篇、淮南主術訓均云:“心有目則眩。”“玄覽”猶雲妄見。滌除妄見,欲使心無目也。心無目則虛壹而靜,不礙於物矣。淮南泛論訓“故目中有疵”,高注:“疵,贅也。”

  嚴可均曰:“愛人”,各本作“愛民”。“能無為”,王弼作“無知”。“能為雌”,河上作“無雌”。“能無知”,王弼作“無為”。

  羅振玉曰:“愛民”,景龍本避諱作“人”。“國”下,敦煌丙本作“而無知”,景龍、禦注、英倫三本均作“能無為”。“天門”,敦煌丙本作“天地”。“闔”下,敦煌丙本作“而為”,景龍、禦注、英倫三本均作“能為”。“達”下,敦煌丙本作“能無為”,景龍、禦注、景福、英倫諸本均作“能無知”。

  李翹曰:“愛國治民”,河上本“治”作“活”,訛。“天門開闔”,成疏曰:“河上公本作‘天地開闔'。”“明白四達,能無知乎”,淮南道應訓作“明白四達,能無以知乎”。

  俞樾曰:按唐景龍碑,作“愛民治國能無為?天門開闔能為雌?明白四達能無知”?其義並勝,當從之。“愛民治國能無為”,即孔子“無為而治”之旨。“明白四達能無知”,即“知白守黑”之義也。王弼本誤倒之。河上公本兩句並作“無知”,則詞複矣。“天門開闔能無雌”,義不可通,蓋涉上下文諸句而誤。王弼注云:“言天門開闔,能為雌乎?則物自賓而處自安矣。”是王弼本正作“能為雌”也。河上公注云:“治身當如雌牝,安靜柔弱。”是亦不作“無雌”。故知“無”字乃傳寫之誤,當據景龍本訂正。

  謙之案:俞說是也。景龍本“為雌”,敦煌本、傅、範本均同。范應元曰:“河上公並蘇注皆作‘為雌',一本或作‘無雌',恐非經義;蓋當經中有‘知其雄,守其雌'也,理亦當作‘為雌'。”今案石本如邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正,諸王本如道藏本、集唐字本,皆作“為雌”,與景龍同。紀昀校聚珍本亦云:“案王注義,‘無'似作‘為'。”又劉惟永道德真經集義引王本經文,與景龍亦同,惟每兩句加一“乎”字。

  生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

  謙之案:“生而不有”下兩句,與二章文同。“恃”,河上本作“侍”,莊子達生篇引“為而不恃,長而不宰”,同此。顧本成疏:“故施為利物,亦無思造之可恃也。”又莊子大宗師成疏:“為而不恃,長而不宰,豈雄據成績,欲處物先耶?”是成所見本亦作“恃”。“是謂玄德”句,經文中共三見,五十一章“生而不有”下四句同此。六十五章“常知楷式,是謂玄德”,奚侗曰:“‘玄德'猶雲至德,以其深遠,故雲玄也。”此蓋讚歎之辭,故不避重疊。

  【音韻】此章江氏韻讀:離、兒、疵、為、疵(雌)、知韻(歌、支通韻,離協音黎,為協音惟。案“雌”字江本誤作“疵”)。有、恃、宰韻(之部,宰音梓)。姚文田、鄧廷楨:離、兒、疵、知、雌、知韻。謙之案:離、為,歌部,兒、雌、知,支部,為,古音怡,此歌、支通韻。又有、恃、宰、德為韻。奚侗,高本漢同。陳柱以離、兒、疵、知、雌、為、之、有、恃、宰、德為韻,則不但歌、支通韻,之、支亦通也。第二十八章雌、溪、離、兒,亦歌、支通韻。張耕古韻發明凡例云:“楚人歌、戈轉支,江淮寒、桓轉歌,此全部流變不可改者。”由此可證老子書中多存楚方音。顧炎武唐韻正卷二五支:“離”,古音羅,引老子此章及第二十八章。又莊子馬蹄篇:“同乎無知,其德不離。”在宥篇:“若彼知之,乃是離之。”始以“離”“為”二字與“知”為韻。江永古韻標準平聲第二部論之曰:“如‘離'字,少司命篇曰:‘悲莫悲兮生別離,樂莫樂兮新相知。'顧氏誤解之,謂上句不入韻。然老子以‘離'韻兒、疵、雌、知、溪,莊子兩以‘離'韻知,此其灼然者。老、莊用‘離'字音皆變,則屈子用‘離'字寧必其音羅乎?”張耕古韻發明第一類引此,並云:“江氏所舉少司命之離韻,當從楚方音。老、莊皆楚人,故與楚聲合,諸韻皆當如此分別讀之。”鄧廷楨曰:此章用韻頗為出入。“離”,古讀若羅。詩新台與施韻,施古音它;易離九三爻辭與歌、嗟韻,嗟古音磋;未有與支、脂部字為韻者。而此章以韻兒、疵、雌、知,“疵”“雌”皆此聲,隸脂部。詩新台以“泚”韻“瀰”,車攻以“柴”韻“佽”,“泚”“柴”皆此聲也;而此章以韻離、兒、知,兒、知,並隸支部。“知”字詩凡六見,皆與支、觿、枝、伎、箎等字為韻,而此章以韻離、疵、雌,並與三百篇不合。惟詩小弁“尚求其雌”,與伎、枝、知為韻,已因音近而轉,則疵、雌、知為韻有可援據。又“能無知乎”之“知”,一本作“為”,“為”古音訛,正與離韻。則一本作“為”,不誤;其作“知”者,或傳寫之訛也。又顧炎武唐韻正卷十四十四有:“有”,古音以。引老子:“生而不有,為而不恃,長而不宰。”“執古之道,以禦今之有,能知古始,是謂道紀。”“名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆;譬道之在天下,猶川谷之于江海。”“絕巧棄利,盜賊無有。”“人多伎巧,奇物滋起,法令滋彰,盜賊多有。”

  右景龍碑本六十三字,敦煌本、河上本同,王弼本六十九字,傅、範本七十二字。河上本題“能為第十”,王弼本題“十章”,范應元本題“載營魄章第十”。
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